仁商对话:8.”推己及人”——仁商的良知和行为准则

子镛：孔子认为，人生历程充满辛苦、快乐、勤劳、艰忍；目的明确但风险不少；认识到与自己同样是人的他人相处和交往于一个社会，应当“己所不欲，勿施于人”“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人”地互相尊重，因而要讲道德。

之睿：是的。孔子还认识到人不能离开社会关系的相互性来成就自己，因而应当“己欲立立人，己欲达达人”。这两个方面的处事方法，就是，孔子倡导的“忠恕之道”，也是孔子倡导践行“仁”的基本准则。

子镛：我觉得“忠恕之道”是调节人与人之间相互关系的一种遵循、一种倡导。其中，“己所不欲，勿施于人”是最基本的行为准则。所以，当弟子子贡问“有一言可以终身行之者乎”时，也就是有一个字可以终身奉行的吗？孔子回答说：“其恕乎！”，大概是“恕”吧。并进而解释道：“己所不欲，勿施于人”，自己不想做的事，就不要强加于人。

之睿：是的。孔子自述“吾道以一贯之”，但并没有解释具体的内容。曾子解释说：“夫子之道，忠恕而已矣。”“恕”，《说文解字》解释为：“仁也，从心，如声。”恕其实是个会意字，恕就是心，随从自己的心，像自己的心。随从自己的心，就是在对外交往中以自己的心去随从他人的心，像自己的心，就是对待他人就像要求别人对待自己一样，以己之心度人之心。对“忠恕”，朱熹有一种解释，“中心为忠，如心为恕，与义亦通。”他还进一步指出；“尽己之谓忠，推己之谓恕。”由此可见，恕，就是将心比心，推己及人。仁商，最基本的要求就是要做到从自己的良心和良知出发，遇事将心比心，推己及人，自己不想的事情，决不强加于人。

子镛：如果说“恕”道是处理人与人相互关系最基本的准则，那么“己欲立而立人，己欲达而达人”的“忠恕”则是处理人与人相互关系更高一层的要求或者说希望。

之睿：是的。在回答子贡的另一次提问时，孔子说：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”意思是，自己想立身，也帮助别人立身，自己想事事通达，也帮助别人通达，能就近做比，可以说是“仁之方已”。对这个“方”，钱穆解释为“仁的方向”，朱熹解释为“仁之术也”，即仁的方法。我总觉得二者解释得都有道理，它既是施仁的一种方法，也是施仁的一种更高层次的要求和希望，是一种向更高境界升华的方向。

子镛：说到“忠”，有一种说解要消除。过去，受“文革”的影响，人们往往把孔子提倡的“忠”说成是“忠君”，并据此对孔子进行批判。其实，孔子说“忠”最多的是交友。孔子认为朋友关系是人与人之间最基本的关系，又是最不稳定、最难维系的关系。既没有血缘的关系来维系，又没有政治的关系可以借助，只能依靠忠信来维持。“忠”在朋友关系中，指接人待物要尽心竭力，真诚专一。“与人忠”被孔子当作人的最高道德品质和“仁”的重要内容。“忠”一直被孔子当作交友的基本原则，也是处理人与人相互关系的道德准则。所以，曾子就把“为人谋而不忠乎”作为“吾日三省吾身”的重要内容。可以说，他是深得孔子处理人与人相互关系原则的真谛的。

之睿：是的。我读过南怀谨的《论语别裁》，他对“忠”的解释，也是这个意思。他说：“什么是忠？”古代与后世解释的“忠”稍有不同，在古代所谓的“忠”是指对事对人无不尽心的态度——对任何一件事要尽心地做，这叫做“忠”。这个忠字在文字上看，是心在中间，有意见不转移。“为人谋而不忠乎？”是我答应事如果忘记了，就是不忠，对热闹也不好，误了人家的事。这种为人处世的“忠”的态度，升华为行为准则，就是孔子倡导的“己欲立而立人，己欲达而达人”。

子镛：不错。“己欲立而立人，己欲达而达人”。这两句话是孔子仁爱思想的本旨。“立”是有所成而足以无倚；“达”是有所通而能显于众。自己求立，并使人亦立；自己求达，并使人亦达：即自强不息，而善为人谋。简言之，便是成己成人。“能近取譬”，则是为仁的方法，即由近推远，由己推人；己之所欲，亦为人谋之；己之所不欲，亦无加于人。”在一定意义上，可以把“仁”理解为是一种从对自我生命的肯定的价值立场出发，在推己及人乃至及物的过程中所生发出来的对他人和他者生命的肯定和培护之情。而以“己所不欲，勿施于人”和“己欲立而立人，己欲达而达人”为基本内容的“忠恕之道”则是最为切近的“为仁之方”即行仁的方法。

之睿：由此出发，孔子所开创的儒家要求人们在践行自己的生命活动时，自觉地按照仁道原则行事，在处理人与他人、人与世界、人与超越的天地宇宙、人与历史传统之关系的过程中，均自觉地抱持一种通过推己及人以寻求一种生命心灵间之“同体感通”的“仁者情怀”。

　子镛：值得关注的是，世界上许多不同的文化宗教中都包含着孔子上述说法大致相同的训条，所以“已所不欲，勿施于人”又被称作全人类伦理的“黄金法则”。，德国哲学家康德有一个道德定律：“Do unto others as you would have them do unto you; treat each person as an individual rather than as a means to some end.” 它的汉语译文是：“己所不欲，勿施于人；要把每个人当作享有天赋XX的个体对待，而不是作为达到某种目的的手段和工具。”有意思的是，康德的这个道德定律又被称作“绝对命令”或“道德黄金律”，它与孔子在《论语》中提出的“己所不欲，勿施于人”、“己欲立而立人，己欲达而达人”简直如出一辙，以至于我几乎要怀疑康德乃是孔子老先生死后的灵魂在两千多年以后的再生。
    之睿：“己所不欲，勿施于人”，意思就是不要对别人施与你不喜欢的别人以此对待你的行为。你只要不把你所厌恶的东西让别人来承受，就达到了道德的基本要求。但是许多人并没有达到，因为在这些人心中没有“他人”的位置。虽然人人都具有自利的倾向，而且必须要有自利的能力，才可以生活。但“自私自利”的核心是自私，是一种品德上的缺陷。自私自利就是在任何情况下仅仅考虑自己的利益，而忽视其他利益相关者的感受、要求和愿望，要求一切都以自己的意愿来体现。自私自利的人按照自己的主观意愿设定对自己有利的标准，有时候明明知道不能以“己所不欲”待人，但还是做了对别人不好的事。如果一个人能够经常站在别人的立场和角度来思考问题并善于体谅他人，他的行为常常会符合“道德黄金律”的基本要求。
    子镛：你说得不错。“己所不欲，勿施于人”是告诉我们不能做什么，而“己欲立而立人，己欲达而达人”则告诉我们应该做什么。即要求我们“推己及人”，在满足自己的欲求和愿望的时候，也希望并帮助他人实现他们的欲求和愿望；只要是你自己所欲求的，哪怕你的欲求还没有得到满足或实现，也希望别人能够实现甚至帮助别人实现愿望。当然，它和“先人后己”还是不一样的。“先人后己”是更高的道德标准，极少有人能够达到这一高度；至于“毫不利己专门利人”，就更难做到了。而“己欲立而立人，己欲达而达人”，却是人类道德的基本标准，体现了“道德黄金律”的第二个层次。“己所不欲，勿施于人”讲的是你不愿自己受到恶待，就不要恶待别人。而“己欲立而立人，己欲达而达人”则是希望自己好的同时，也希望他人更好。“己所不欲，勿施于人”是一个“绝对命令”，是对人的最基本要求，是命令每一个人都不准做不道德的害人之事，否则就不是人了。而“己欲立而立人，己欲达而达人”则是希望每个人都要追求高尚的道德，做一个主动帮助别人的人。
   之睿：孔子在《论语》中两处讲到“己所不欲，勿施于人”，一是在回答仲弓问仁时说：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨”（《论语·颜渊》）；二是在回答子贡问“有一言可以终身行之者乎”时说：“其恕乎，己所不欲，勿施于人”（《论语·卫灵公》）。即在孔子回答什么是“仁”和“恕”的时候提出来的这个命题。“仁”的基本意思就是“爱人”，包含亲亲、泛爱众、仁民爱物。《说文·心部》“恕，仁也”。“恕”属于仁的范畴，“恕”的基本意思是“推己及人”，把自己内在的爱心推及于爱众人。所以“己所不欲，勿施于人”这个命题是从人的本性是善的这一人性假设出发的。要求用自己的仁心和善心去推度别人的心，从善心出发去处理人与人的情感关系和物质利益关系。在这个命题中包含着要分清两个对立的的概念，即“所欲”与“所恶”，这是从人的个人主体出发而体验到的，人的全部心灵活动和行为追求，不外乎就是这两个东西，也整个人类主体所能共同感悟到的。“己所不欲”，“施诸己而不愿”，是“所恶”，它的反面就是“所欲”，即就是“己欲立而立人，己欲达而达人”。“非其所欲，勿施于人，仁也”（《管子·小问》）。相反，“所欲与之聚之”（《孟子·离娄上》），亦是“仁”。所以，在孔子“己所不欲，勿施于人”这个命题中，体现着人类的伟大的“爱”。其中所包含的“微言”或真谛，就是“泛爱博施”。

　　子镛：中国的先哲们进行了长期的探索，孔子总结了前人探索的成果，建立了“仁”的哲学。“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲达而达人”的思想，表明孔子对人的个体的主体意识有了深刻的见解。因为个体的主体意识，如果脱离了群体，就成了孤立的个人，任何个体都是群体中的个体。脱离群体的个人，将可能丧失人性的某些规定。“己所不欲，勿施于人”的必然逻辑是己之所欲，应施之于人。不论所欲与施还是所恶勿施，都应该站在人类的整体的角度来考虑。自己所不欲的东西，不要施加于人，自己所欲求的东西，就要自觉的给与别人。这种个人的所欲与所恶，是群体为其参照的。在儒家看来，只有把自己溶入群体中，才算是一个完满的人。作为人本质规定的“仁”，是在人与人的交往中得确定的，脱离了群体的人，就不成其为人了。“己所不欲，勿施于人”是在肯定自己时要肯定别人，肯定了别人，同时也就肯定了自己。人之所以为人是处于人与人的因缘和合之中的。

之睿：所以说，人与人之间应该是相爱的，应所恶勿施，所欲与之。作为商人，特别是“仁商”，所施与勿施的客体或者说对象是顾客即消费者。应该在一定程度上使他们得到恩惠，体现出商业活动中的一种和谐。这样人与人之间就找到了心灵的感召点，“施泽于民”，“施实德于民”不光是对统治者而言，对商人同样必须具备。假如全社会彼此都把德泽施之于人，不就都人人都可以成为尧舜了吗？人人都从善的本性出发，将心比心，推行“忠恕”之道，人与人之间的心灵就容易沟通，就能够达到和实现共同的欲望和需求。　　

　　子镛：这就叫做“博施济众，无一人不遂其欲”，或“广施恩惠，言君无私，德能遍及”。此外，“己所不欲，勿施于人”，还体现了对他人的自尊。如果把自己所“不欲”的东西，施之于人，或强加于人，那说是失了作人的良知，丧失了作人的规定。贪图享受的人，不但不愿意作艰苦的、创造性劳动，而且简单的一般性劳动也都不愿意作，那么他的享受和享乐又是谁给他创造的呢？当然是别人所付出的劳动。自己不愿意劳动，却又别人去劳动，这种人丧失了作人品德，成了个人主义者。极端个人主义往往丧失自尊。个人主义横行的世道，不是协调祥和的世道。我们从“所欲与施”与“所恶无施”的辩证关系中，体悟到了所施的价值，也体悟到孔子“博施济众”的真谛，那就是从爱民的立场出发，满足民众各方面的需求，最后也就能够满足自己的需要。

之睿：当今社会出现世界性的道德堕落、犯罪、生态环境的破坏、地区性战争冲突、国与国之间外交纠纷，以及在商业领域中普遍出现的假、冒、伪、劣产品等等现象，理应从“己所不欲，勿施于人”，“己欲达而达人，己欲立而立人”的思维方式中吸取智慧，并以此作为思想的指导，解决所面临的问题。   从生产者、销售者与消费者的关系来看，任何一个生产者或销售者，他们只能对于一种或几种产品来说是生产者或销售者，对于他所消费的大量商品来说，他还是一个消费者，所以他们也应该懂得“己所不欲，勿施于人”的原则。自己不愿意买到伪劣产品，就不应该生产或销售伪劣产品；自己怕火灾，就不应该生产或销售劣质电器或燃器具；自己怕吃劣质药品危及生命，就不应该生产或销售劣质药品；自己怕吃到劣质的、有毒的食品而影响身体健康或者危及生命，自己就应该生产或销售劣质的、有毒的食品等等。现在市场上出现的伪劣产品，是一些人为利所驱使而丧失了“良知”，丧失了人性。如果他们能重新发现自己的“良知”，找回丧失了的人性，用孔子的仁爱之心来洗去自己心中的邪恶，用“己所不欲，勿施于人”的原则来指导自己的行为，将可能是有价值的。

　　子镛：大凡仁商或一个成功的商人，都是一个有良知的商人，而有良知的具体表现就是“己所不欲，勿施于人”和“己欲立而立人，己欲达而达人”。孟子对人的修身提出了三个概念：良心、良知、良能。王阳明在这个基础上发挥为三句话，即：发动良知、发现良心、发挥良能。商人在经商活动中以自己的本能的善性去公平公正地对待顾客，“凭良心”即用自己的感受去体察顾客之心，并用有利于买卖双方的行为来规范自己。

之睿：过去我们常讲良心发现，这就是“推己及人”的结果。而商人须“有良知、良心、良能”这是最起码的。我认为，作为“仁商”光有这些是不够的。还应该有“道德心”。良心并不等于道德心。因为良心“无善无恶”、无真无假。在儒家，这就叫“至善”。而有道德心才有爱，才有责任感，才会主动为社会为他人去担当，才够得上“有仁、有义、有礼”的“君子”风范。所以说，道德心是人修身的最高准则。对经营者而言，就是我们商业伦理建设的终极目标。